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第288章 冶与天通（第4页）

匠人不仅要展现自然万物之生命意识，同时亦要挖掘自然万物生命之美。

佛教自天竺传入华夏之后，与本土思想产生碰撞与大融合，佛门不仅仅只关注，悟道成佛，这一形而上层次“道”的问题，亦是关注形而下层面，衣食住行“器”之实际问题。

佛家于自然之大化流行中，取华夏哲学之广大精深、察其精观其微，于造物艺术世界里，使古代匠师含弘光大、钩沉致远，将自然万物之生气、天地至美之奥秘，于艺术与器物中呈现出来。

恰似佛家庙宇，香炉钟鼎，令有缘者见之，即刻生出清净脱俗之念，心手欲动，心痒难耐间，言行举止文雅端庄而大方起来！

儒释道三家，虽未直接阐述冶炼器皿的技术细则，然其哲学思想却深刻影响了古代器物制作的美学观念、精神底蕴及实践法门。

于道家而言，器合自然之道，乃顺应自然之法。道家素主“道法自然”，冶炼器皿务须依循材料天性。

譬若宋代冰裂纹瓷器，蓄意留存烧制时之种种自然裂纹，无形中使其升华成“开片”艺术，彰显出匠人对自然法则之敬畏。老子言“自然”即“无为”，力倡勿过度人为雕琢，庄子则更进一步推崇返璞归真之审美意趣，促令器物呈现“清新”“素朴”之风。

“以器载道”这意味着器物不仅仅是简单的工具或装饰品，而是被视为天地人合一的载体，蕴含着深刻的哲理和文化内涵。

以紫禁城为例，这座宏伟的宫殿建筑群不仅是古代建筑的杰出代表，其建筑布局也暗合了“天圆地方”的宇宙观。

紫禁城的整体形状呈长方形，代表着地；而宫殿的屋顶则采用了圆形的设计，象征着天。这种布局体现了古人对天地关系的理解，以及对宇宙秩序的追求。

再看明代家具，其独特的榫卯结构不仅展示了古代工匠的精湛技艺，更呼应了《道德经》中“以柔克刚”的哲理。

榫卯结构通过巧妙的设计，使得家具的各个部件能够紧密结合，无需使用钉子或胶水，却能承受巨大的力量。这种结构方式就像道家所倡导的那样，以柔软的力量克服坚硬的物体，展现了一种和谐与平衡的智慧。

道家认为，器物的生命力源于自然材料与匠人心灵的融合。

自然材料本身就蕴含着天地的灵气和生命力，而匠人则通过自己的技艺和创造力，将这些材料转化为具有实用价值和审美意义的器物。在这个过程中，匠人不仅要掌握精湛的技艺，更要与自然材料建立起一种默契和共鸣，使器物能够真正地展现出其内在的生命力和文化价值。

儒家认为，通过对器物的研究和运用，可以阐明礼义，达到格物致知的目的。在器物与礼制的关系方面，儒家一直强调器物必须符合礼制规范。例如，《周礼·考工记》中详细记载了各种器物的制作标准，其中包括冶炼的规范等，这些都体现了“器以藏礼”的思想。

以太和殿为例，它的九开间设计象征着“九五之尊”，这一设计并非仅仅是为了美观，更是为了体现社会秩序和等级制度。在这里，器物成为了社会秩序的物化表达，通过具体的形式来展现抽象的礼制观念。

然而，在道器之辩中，孔子提出了“君子不器”的观点，强调君子不应局限于具体的器物，而应追求更高层次的道德和智慧。但是，宋代理学（如周敦颐、陆九渊等）在发展过程中，由于过度偏重道学，忽视了对器物的研究和实践，导致了“蔽于道不知器”的问题，即理论与实践的脱节，未能真正实现“以道统器”的目标。

相比之下，朱熹的“即物穷理”观点则更为全面。他主张通过观察和研究器物来探究天理，从而形成“格物致知”的认知路径。这种观点既重视对道的追求，也不忽视对器的研究，试图在道与器之间找到一种平衡。

佛家之器为心印，禅意化形，禅器一如，彰显示心神重器。

佛家认为，日常器物可承载禅机，如赵州禅师以“吃茶去”点拨弟子，揭示修行不离生活。

破相显性，乃禅宗主张超越器物表象，直指本心之意。

冶炼器皿的工艺，过程亦被视作一种修心法门，如匠人“匠心独运”时的心境澄明，暗合了“明心见性”的佛理。

由此可见，三教共通的器物观。道器相融，道家重自然，儒家重礼制，佛家重心性，但均认同器物，非是身外虚无，乃是精神与物质的统一体。

总而言之，“道”与“器”乃华夏哲学之重要范畴，于器物美学中体现为器以载道，器非仅为实用之器、陈设之器，亦为观念之器、含道之器，后者乃器物设计之形上追求也。

石中旁征博引，引用了众多先贤大能的观点来详细阐述，以此说明器物的重要性。

他深入地思考和观察着这一切，通过参详观想法，心神之中已然明镜止水。如陶安公以及其他一众仙家般，尽管没有经历过艰难困苦的修行道路，也未曾承受过危险而无情的渡劫考验，但他们所创造出来的事物，却拥有着超乎寻常的虚实价值，这是一种得天独厚的优势，也是天道酬勤的最佳体现。

安公纵火，紫炎洞熙。

翩翩朱雀，衔信告时。

奕奕朱虬，蜿然赴期。

倾城仰觌，回首顾辞。

《列仙传·陶安公》西汉。刘向